Les Mayas | Histoire, sacrifices, religion, science

Aujourd’hui, nous parlons de la biographie de la culture maya, un peuple indigène du Mexique et d’Amérique centrale qui a toujours habité les terres qui couvrent les États actuels du Yucatan, du Quintana Roo, du Campeche, du Tabasco et du Chiapas au Mexique et au sud du Guatemala, du Belize, du Salvador et du Honduras. La désignation de la civilisation maya vient de l’ancienne ville de Mayapan dans le Yucatan, la dernière capitale d’un royaume maya de la période post-classique. Cette civilisation se désignait par des liens ethniques et linguistiques, comme la Quiche au sud ou le Yucatan au nord (bien qu’il y en ait beaucoup d’autres). Les « mystérieux Mayas » ont intrigué le monde depuis leur « découverte » dans les années 1840 par John Lloyd Stephens et Frederick Catherwood mais, en réalité, une grande partie de la culture n’est pas si mystérieuse lorsqu’on la comprend. Contrairement à l’imagination populaire, les Mayas n’ont pas disparu et les descendants des personnes qui ont construit les grandes villes de Chichén Itzá, Bonampak, Uxmal et Altun Ha existent toujours sur les mêmes terres que leurs ancêtres et ont continué à pratiquer, parfois sous une forme modifiée, les mêmes rituels qui seraient reconnus par un natif de la terre il y a 1000 ans.

L’origines des Mayas

La culture maya commence par l’histoire de la Méso-Amérique généralement divisée en périodes spécifiques qui, ensemble, révèlent le développement de la culture dans la région et, pour les besoins de cette définition, l’émergence et la culture de la civilisation maya.

La période archaïque : 7000 à 2000 A. C. – À cette époque, une culture de chasseurs-cueilleurs a commencé à cultiver des plantes comme le maïs, les haricots et d’autres légumes et la domestication des animaux (en particulier des chiens et des dindes) et des plantes a été largement pratiquée. Les premiers villages de la région ont été créés à cette époque, qui comprenaient des sites sacrés et des temples dédiés à divers dieux. Les villages fouillés jusqu’à présent datent de 2000-1500 avant J.-C.

La période olmèque : 1500-200 avant J.-C. – Cette époque est également connue comme la période pré-classique ou de formation où les Olmèques, la plus ancienne culture de Méso-Amérique, ont prospéré. Les Olmèques se sont installés le long du golfe du Mexique et ont commencé à construire de grandes villes de pierre et de brique. Les célèbres chefs olmèques suggèrent un savoir-faire très sophistiqué en matière de sculpture et les premières indications de pratiques religieuses chamaniques datent de cette période. La taille et l’étendue énormes des ruines olmèques ont fait naître l’idée que le territoire était peuplé de géants. Bien que personne ne sache d’où viennent les Olmèques ni ce qui leur est arrivé, ils ont jeté les bases de toutes les civilisations futures en Méso-Amérique.

La période zapotèque : 600-800 après J.-C. – Dans la région entourant l’actuel Oaxaca, le centre culturel connu aujourd’hui sous le nom de Monte Alban a été fondé et est devenu la capitale du royaume zapotèque. Les Zapotèques ont été clairement influencés par les Olmèques et, à travers eux, certains des éléments culturels les plus importants de la région ont été diffusés, tels que l’écriture, les mathématiques, l’astronomie et le développement du calendrier ; tous ces éléments seront affinés par les Mayas.

La période de Teotihuacan : 200-900 après J.-C. – À cette époque, la grande ville de Teotihuacan est passée d’une petite ville à une métropole de taille et d’influence énormes. Au début, Teotihuacan était un rival d’une autre ville appelée Cuicuilco, mais lorsque cette communauté a été détruite par un volcan, Teotihuacan est devenu dominant dans la région. Des preuves archéologiques suggèrent que Teotihuacan était un important centre religieux dédié au culte d’une Grande Déesse Mère et de son épouse, le Serpent à plumes. Le dieu serpent à plumes Kukulkan (également connu sous le nom de Gucamatz) était la divinité la plus populaire parmi les Mayas. Comme beaucoup de villes qui sont aujourd’hui en ruines dans toute l’Amérique du Sud, Teotihuacan a été abandonnée vers 900 après J.-C.

La période El Tajin : 250-900 après J.C. – Cette période est également connue comme la période classique de l’histoire méso-américaine et maya. Le nom « El Tajín » fait référence au grand complexe urbain du Golfe du Mexique, qui a été reconnu comme l’un des sites les plus importants de Mésoamérique. Pendant cette période, de grands centres urbains se sont développés à travers le pays et les Mayas se sont comptés par millions. Le très important jeu de balle connu sous le nom de Poc-a-Toc a été développé et plus de terrains de balle ont été trouvés autour de la ville d’El Tajin que partout ailleurs dans la région. On ne sait toujours pas qui étaient précisément les habitants de El Tajín, car plus de cinquante groupes ethniques différents étaient représentés dans la ville et la domination a été attribuée à la fois aux Mayas et aux Totonaco.

La période maya classique : 250-950 après J.-C. – C’est l’époque où le pouvoir est consolidé dans les grandes villes des Mayas du Yucatec, comme Chichen Itza et Uxmal. Des influences culturelles directes peuvent être observées, dans certains sites, chez les Olmèques et les Zapotèques et les valeurs culturelles de Teotihuacan et El Tajin, mais dans d’autres, une culture totalement nouvelle semble avoir émergé (comme à Chichén Itzá, où, bien qu’il y ait de nombreuses preuves d’emprunts culturels, le style est sensiblement différent de l’art et de l’architecture). Cette période a été le point culminant de la culture maya où ils ont perfectionné les mathématiques, l’astronomie, l’architecture et les arts visuels, et ont également affiné et perfectionné le calendrier. La plus ancienne date enregistrée à cette époque est la stèle 29 de la ville de Tikal (292 après J.C.) et la dernière provient d’une inscription sur la stèle du site de Tonina (909 après J.C.) Les cités-états de la civilisation maya s’étendaient de la piste du nord jusqu’à l’actuel Honduras.

La période post-classique : 950-1524 après J.C. – A cette époque, les grandes villes des Mayas étaient abandonnées. Jusqu’à présent, aucune explication n’a été trouvée pour l’exode massif des villes vers les zones rurales périphériques, mais le changement climatique et la population ont été fortement suggérés parmi d’autres possibilités. Les Toltèques, une nouvelle tribu de la région, ont pris les centres urbains vides et les ont remplis. À ce moment-là, Tula et Chichen-Itza sont devenues des villes dominantes de la région. La conception largement répandue est que les Mayas ont été chassés de leurs villes par la conquête espagnole. C’est une erreur, car les villes étaient déjà vides au moment de l’invasion espagnole (en fait, les conquistadors espagnols n’avaient aucune idée que les indigènes qu’ils rencontraient dans la région étaient responsables des énormes complexes urbains). Les quiches mayas ont été vaincues à la bataille d’Utatlán en 1524 après J.-C. et cette date marque traditionnellement la fin de la civilisation maya.

Le développement culturel des Mayas

L’apogée de la civilisation maya à l’époque classique a produit les incroyables avancées culturelles pour lesquelles ils sont bien connus. Les Mayas croyaient profondément à la nature cyclique de la vie, rien ne naissait et rien ne mourait, et cette croyance leur inspirait leur vision des dieux et du cosmos. Leurs vues cosmologiques, à leur tour, ont encouragé leurs efforts imaginatifs en architecture, en mathématiques et en astronomie. Sous la terre se trouvait le sombre royaume de Xibalba (prononcé « shee-bal-ba » et traduit par « lieu de la peur ») d’où poussait le grand arbre de vie qui s’élevait à travers la terre et s’élevait vers les cieux, à travers treize niveaux, pour atteindre le paradis de Tamoanchan. Un endroit dans le ciel brumeux où de belles fleurs ont fleuri. Dans la croyance maya, cependant, on ne meurt pas pour aller au « ciel » ou en « enfer », mais on s’embarque pour un voyage à Tamoanchan. Ce voyage a commencé dans le sombre et perfide monde souterrain de Xibalba, où les Xibalbans qui y vivaient étaient plus susceptibles de tromper et de détruire une âme que de l’aider.

Cependant, si l’on pouvait naviguer à travers Xibalba, on pourrait trouver un moyen de monter au paradis en passant par les 9 niveaux du monde souterrain et les 13 niveaux du monde supérieur. Les seuls moyens pour une âme de contourner Xibalba et de se rendre instantanément à Tamoanchan étaient la mort en couches, en sacrifice, à la guerre, sur le terrain de jeu ou par suicide (les Mayas avaient une déesse spéciale du suicide appelée Ixtab, qui était représentée comme le cadavre en décomposition d’une femme suspendue à une corde dans le ciel). Une fois arrivé à Tamoanchan, il y avait un bonheur éternel, mais il faut noter que ce paradis n’existait pas vraiment dans le ciel mais sur terre. Après avoir franchi les treize niveaux, on ne vivait pas dans l’air mais plutôt sur une montagne mystique de la planète. C’est à cause de cette vision cyclique que les Mayas ne croyaient pas qu’il y avait quelque chose de mal à faire des sacrifices humains. Les personnes qui ont été offertes aux dieux ne sont pas « mortes », mais ont simplement tourné la page. Cette croyance cosmologique a influencé tous les aspects de la civilisation maya et des rituels étaient régulièrement pratiqués dans les grottes, évoquant l’obscurité de Xibalba,

Les grandes pyramides qui caractérisent tant de sites mayas sont des répliques de la grande montagne des dieux connue sous le nom de Witzob. La nature cyclique de l’existence humaine se reflète dans le célèbre calendrier maya. Les représentations des nombreux dieux et déesses vont toutes dans le sens de leur fonction, qui est d’aider ou d’entraver les cycles de la vie. Le grand livre religieux des quiches mayas, le Popol-Vuh, raconte précisément cette histoire de la nature cyclique de la vie à travers l’histoire des héros jumeaux Hunahpu et Xbalanque et leur victoire sur les forces du chaos et des ténèbres symbolisées par les Seigneurs de Xibalba. Le jeu auquel les jumeaux sont célèbres pour jouer, Poc-a-Toc, a le même but.

Poc-a-Toc était le jeu le plus populaire parmi les Mayas et était bien plus qu’un « simple jeu », car il symbolisait la lutte humaine et reflétait la façon dont les Mayas voyaient l’existence. Deux équipes opposées de 7 hommes chacune s’affrontaient sur un terrain de balle et tentaient de marquer un petit ballon en caoutchouc à travers un cerceau vertical fixé à un mur (parfois jusqu’à 6 mètres de haut, parfois plus haut) tout en défendant leur propre but. Ce qui rend le jeu encore plus impressionnant, c’est qu’un joueur ne peut pas utiliser ses mains ou ses pieds, mais seulement ses hanches, ses épaules, sa tête et ses genoux. L’évêque espagnol Diego de Landa a écrit que regarder les Mayas jouer Poc-a-Toc était comme regarder la foudre, ils se déplaçaient si vite. Pendant longtemps, on a cru que l’équipe perdante (ou le capitaine de l’équipe perdante) serait tuée à la fin du match, mais les progrès récents dans le déchiffrage des glyphes mayas, ainsi que les preuves archéologiques, suggèrent que c’est peut-être l’équipe gagnante ou le capitaine gagnant qui a reçu l’honneur d’une mort rapide et un billet instantané pour le paradis. On pense que le jeu était symbolique, non seulement de la victoire des jumeaux héros sur l’obscurité, mais aussi de la nature cyclique de la vie. Les Mayans Schele et Matthews disent : « De nombreux mythes modernes ont été développés sur le jeu de balle. Le plus populaire dit que les Mayas sacrifiaient les vainqueurs pour offrir un cadeau parfait aux dieux. Il n’y a aucune preuve de cette interprétation dans aucune des sources anciennes ou historiques »(210). Toutefois, cela n’est pas tout à fait exact, car les glyphes de nombreux terrains de jeu de balle, Chichén Itzá, pour n’en citer qu’un, pourraient être interprétés comme le sacrifice du capitaine ou de l’équipe gagnante et la présence de gardes mayas modernes à Altun Ha au Belize et à Chichén Itzá au Yucatán. Quelle que soit l’équipe choisie pour mourir, et dans quelles circonstances (car les équipes n’auraient pas pu être sacrifiées continuellement, car il existe des preuves d’équipes « vedettes »), le jeu de balle était profondément significatif pour les Mayas, car il était plus qu’un simple sport de spectateur. De plus amples informations sur les particularités du jeu, et sur la vie des anciens Mayas en général, sont mises en lumière au fur et à mesure que de nouveaux hiéroglyphes sont découverts et interprétés.

Les hiéroglyphes mayas

La difficulté actuelle à déchiffrer les hiéroglyphes mayas provient des actions du même homme qui a préservé par inadvertance une grande partie de ce que nous savons de la civilisation maya : l’évêque Diego de Landa. Nommé au Yucatan après la conquête espagnole du nord, Landa arrive en 1549 de notre ère et entreprend aussitôt d’expulser le paganisme des Mayas convertis au christianisme. Le concept d’un dieu qui meurt et revient à la vie était très familier aux Mayas de leur propre divinité, le Dieu du maïs, et ils semblent avoir accepté facilement l’histoire de Jésus-Christ et de sa résurrection. Malgré cela, Landa croyait qu’il y avait une faction subversive parmi les Mayas qui les séduisait « pour les ramener à l’idolâtrie » et, en n’écrasant pas cette perception de rébellion par les voies de la prière et de l’admonition, il a choisi une autre méthode plus directe.

Le 12 juillet 1562, dans l’église de Mani, Landa a brûlé plus de 40 codices (livres) mayas et plus de 20 000 images et stèles. Selon ses propres termes, « Nous avons trouvé de nombreux livres avec ces lettres, et comme ils ne contenaient rien qui ne soit exempt de superstitions et d’astuces du diable, nous les avons brûlés, ce que les Indiens ont beaucoup regretté ». Cependant, Landa est allé plus loin et a eu recours à la torture pour extraire les secrets des subversifs parmi les indigènes et les renvoyer dans ce qu’il considérait comme la véritable voie de l’église. Ses méthodes ont été condamnées par les autres prêtres et il a été appelé en Espagne pour expliquer ses actions. Une partie de sa défense était son ouvrage de 1566, Relación de las Cosas de Yucatán, qui a préservé une grande partie de la culture que Landa a essayé de détruire et qui s’est avéré être un atout précieux pour comprendre la culture, la religion et la langue maya ancienne.

Seuls trois livres des Mayas ont échappé à la conflagration de Mani : le Codex de Madrid, le Codex de Dresde et le Codex de Paris (du nom des villes où ils ont été trouvés de nombreuses années après avoir été amenés du Yucatan) qui ont fourni aux chercheurs une foule d’informations sur les croyances des Mayas et surtout sur leur calendrier. Les codices ont été créés par des scribes qui ont fait des observations minutieuses en astronomie (le Codex de Dresde consacre à lui seul 6 pages au calcul précis de la montée et des positions de Vénus) et leurs interprétations des planètes et des saisons font preuve d’une précision inégalée par les autres civilisations anciennes. Leurs histoires et leurs livres étaient si importants pour les Mayas que la légende de Zamna et la plante de Hennequen décrivent la grande déesse qui raconte le prophète Zamna :

« Je veux que vous choisissiez un groupe de familles de mon royaume, et trois des plus sages Chilames, pour porter les écrits qui racontent l’histoire de notre peuple et écrire ce qui se passera dans l’avenir. Vous arriverez à un endroit que je vous indiquerai et vous trouverez une ville. Sous son temple principal, il conservera les écrits et les futurs écrits ».

La ville d’Izamal a été fondée, selon cette légende, par Zamna (associée à la divinité Itzamna) des Itzas, qui a placé les écrits sacrés sous le temple central. Izamal est devenu le plus important site de pèlerinage de la période classique, après Chichen Itza. Les chamans (connus sous le nom de Gardiens des jours) interprètent l’énergie particulière du jour ou du mois pour les gens en consultant les dieux qui président les différents mois du calendrier maya.

Le calendrier de la culture maya

Il existe deux calendriers fonctionnant simultanément dans le système maya : le Haab, ou calendrier civil de 365 jours sur une période de 18 mois de 20 jours chacun, et le Tzolkin, ou calendrier sacré, de 260 jours répartis en trois groupes de mois de 20 jours. Le Haab et le Tzolkin travaillent ensemble, comme les engrenages d’une machine, pour créer ce que l’on appelle le cycle du calendrier, mais ils ne peuvent pas tenir compte de dates situées plus loin dans le futur que 52 jours. Pour des calculs plus longs, les Mayas ont conçu ce que l’on appelle le « Long Count Calendar » et c’est ce qui a attiré tant d’attention internationale ces dernières années concernant la fin du monde qu’elle était censée être le 21 décembre 2012 après J.C. Alors que le calendrier des comptes longs commence le 11 août, 3114 A. C., elle entame son prochain cycle (connu sous le nom de Baktun) le 21 décembre 2012 CE.

Rien dans les écrits actuels des Mayas ne suggère un quelconque cataclysme pour accompagner cette transition. Le 10 mai 2012, il a été rapporté que l’archéologue William Saturno de l’université de Boston et Maxwell Chamberlain, étudiant à l’université de Boston, en fouillant le site maya de Xultun au Guatemala, ont découvert une pièce de 6×6 pieds datant de 800 après JC, qui semble être un atelier de calendrier pour les scribes mayas. Les peintures et inscriptions sur les murs de la salle montrent que le calendrier maya se prolonge au-delà de 2012 après J.-C. et que les futurs Baktuns étaient déjà compris comme étant en mouvement dans la grande danse cyclique du temps. Selon David Stuart, expert en hiéroglyphes mayas à l’université du Texas à Austin, « Baktun 14 était à venir, et Baktun 15 et Baktun 16. … Le calendrier maya va continuer,

Les mois des années des calendriers mayas étaient régis chacun par un dieu spécifique et, comme ces dieux étaient éternels, ils assuraient la continuité de l’énergie de leur mois particulier. Puisque toute vie était considérée comme un cycle éternel, le concept occidental de « fin du monde », si populaire dans l’idéologie chrétienne, aurait été un concept complètement étranger à un scribe maya.

L’univers maya

Le regretté Robert Sharer, qui était professeur à l’université de Pennsylvanie, a noté dans son livre « Daily Life in Mayan Civilization » (Greenwood Press, 2009) que les anciens Mayas croyaient que tout « était imprégné à des degrés divers d’un pouvoir invisible ou d’une qualité sacrée », appelé k’uh, qui signifie « divin ou sacré ».

L’univers des anciens Mayas était composé de kab, ou Terre (le domaine visible des Mayas), de kan, ou ciel en haut (le royaume invisible des divinités célestes), et de xibalba, ou le monde souterrain aquatique en bas (le « royaume invisible des divinités du monde souterrain ») », a écrit Sharer.

Les grottes jouaient un rôle particulier dans la religion maya, car elles étaient considérées comme des entrées dans le monde souterrain. « C’étaient des lieux particulièrement sacrés et dangereux où les morts étaient enterrés et où des rituels spéciaux étaient accomplis pour les ancêtres », a écrit Sharer.

Sharer note que les Mayas ont suivi un certain nombre de divinités, dont la plus importante était Yitzhamaha. « Sous ses divers aspects, itzamnaaj était le seigneur des forces opposées les plus fondamentales de l’univers : la vie et la mort, le jour et la nuit, le ciel et la terre », a écrit Sharer, notant qu' »en tant que seigneur du royaume céleste », itzamnaaj était la Voie lactée. Il marchait et pouvait être représenté comme un serpent ou un reptile à deux têtes.

Parmi les autres divinités mayas, citons le dieu du soleil K’inich Ajaw, le dieu de la pluie et de l’orage Chaak et la divinité de la foudre K’awiil, parmi beaucoup d’autres. Les Mayas croyaient que chaque personne avait une « force vitale », et que drainer le sang d’une personne dans un temple pouvait fournir une partie de cette force vitale à un dieu. Récemment, une pointe de flèche a été identifiée qui contient le sang d’une personne qui aurait participé à une cérémonie de don de sang.

À des époques où l’eau était rare, les rois et les prêtres mayas organisaient des cérémonies de dispersion de l’encens qui, selon eux, pouvaient fournir du vent et de la pluie. Un pendentif maya inscrit de 30 hiéroglyphes qui, selon les archéologues, aurait été utilisé lors de ces cérémonies, a été récemment découvert au Belize. Les substances hallucinogènes pourraient également être utilisées pour aider les Mayas à contacter les esprits et à demander des conseils sur la manière de gérer les problèmes ou les situations.

La religion maya comportait également des histoires de créatures dangereuses comme le monstre marin « Sipak ». Les dents fossilisées du requin disparu Carcharodon megalodon ont été utilisées comme offrandes sacrées sur plusieurs sites mayas et des recherches récentes suggèrent que les histoires impliquant « Sipak » ont été inspirées par les restes fossilisés de cet énorme requin disparu.

Le jeu de balle des Mayas

La pratique du jeu de balle en Méso-Amérique remonte à environ 3 500 ans. Ce jeu peut être considéré comme le précédent dans l’histoire du football. Les Mécas l’appelaient Tlachtli, les Mayas l’appelaient Pok -ta- pok ou plus exactement « pokolpok ».
Trois mille ans d’histoire précolombienne en Mésoamérique, dans toutes les cultures de la région, et même dans les cultures américaines comme les sites de l’oasis de Paquimé et une partie de la culture Fremont. Pendant la domination espagnole, le jeu a été interdit par l’inquisiteur Tomas de Torquemada, mais il n’a jamais complètement disparu.

Bien que les joueurs du Mesoamerican Ball Game puissent être protégés par une ceinture, des gants et des genouillères, les athlètes reçoivent des coups qui provoquent des hémorragies et peuvent même causer la mort. Nous savons que la balle était faite de caoutchouc solide, extrait de la sève de diverses espèces d’arbres ou de plantes sauvages, et avait un diamètre d’environ 10 à 12 cm. Elle pesait entre 1 et 4 kg. Les acteurs étaient forts et de lignée dominante.

La religion des Mayas

La religion de la culture maya était essentiellement caractérisée par le passage de la vie autour des cycles infinis de l’univers. Ainsi, on peut remarquer que la religion maya trouve ses racines dans le temps, étant donné qu’elle est schématisée à travers divers systèmes de calendriers basés sur des lignes directrices différentes, divisant les cycles de vie de la culture maya.

Les Mayas croyaient que le monde avait été créé cinq fois et détruit quatre fois, ce qui constituait la base de la culture religieuse méso-américaine qui s’est répandue à partir de l’an 900, adoptée ensuite par les Toltèques.

Les dieux mayas étaient pour la plupart des reptiles, présentant deux aspects différents qui symbolisaient leur bienveillance et leur mal.

Quant à la vie après la mort, c’était un point d’une grande importance au sein de la religion, puisque les Mayas soutenaient qu’il y avait une vie post-mortem complexe, dans laquelle le paradis était uniquement réservé à ceux qui avaient été sacrifiés, tués ou étaient morts pendant l’enfance. Toutes les autres personnes ont été envoyées à xibal ou en enfer, qui était dirigé par les dieux de la mort.

Les Mayas ont construit de nombreux temples autour desquels les villes ont été construites. Dans les temples, ils donnaient la doctrine aux prêtres, qui étaient considérés comme issus des hautes classes sociales de la culture maya.

Les sacrifices humains au cours des cérémonies

Contrairement à de nombreuses autres cultures, les cérémonies religieuses comprenaient une grande variété d’activités, toutes liées aux offrandes et à la dévotion à leurs divinités. Ainsi, on pouvait voir des compétitions sportives, des représentations théâtrales, des danses et des sacrifices.

Les Mayas soutenaient que les dieux avaient besoin de nourriture pour pouvoir travailler en leur faveur et que parmi les offrandes les plus précieuses figuraient les sacrifices humains. Il s’agissait autrefois d’offrandes de sang produites par le découpage de diverses parties du corps humain, généralement par les prêtres. Habituellement, la langue, les lèvres ou les oreilles étaient sacrifiées et plus le sang était versé, plus la volonté des dieux était grande, étant également directement proportionnelle à la taille de l’offrande avec la position hiérarchique du sacrifié. Même certaines cérémonies exigeaient le cœur vivant du sacrifié, qui était ensuite brûlé pour divertir les dieux.

Sharer a écrit que les sacrifices humains étaient faits lors d’occasions spéciales. « Chez les Mayas, le sacrifice humain n’était pas un événement quotidien, mais était essentiel pour sanctifier certains rituels, comme l’inauguration d’un nouveau souverain, la nomination d’un nouvel héritier au trône, ou la dédicace d’un nouveau temple ou d’un grand terrain de balle. Les victimes étaient souvent des prisonniers de guerre, a-t-il noté.

À Chichén Itzá, les victimes seraient peintes en bleu, une couleur qui semble avoir honoré le dieu Chaak, et jetées dans un puits. De plus, près du champ, il y a un panneau qui montre une personne en train d’être sacrifiée. Cela peut représenter un joueur de l’équipe gagnante ou perdante qui meurt après un match.

L’écriture et l’astronomie de la civilisation maya

Sharer a noté que la tenue de registres était une partie importante du monde maya et était essentielle à l’agriculture, l’astronomie et la prophétie. « En tenant des registres des saisons des pluies et de la sécheresse, les Mayas pouvaient déterminer les meilleurs moments pour planter et récolter leurs cultures », a écrit Sharer.

De plus, en « enregistrant les mouvements des divinités du ciel (soleil, lune, planètes et étoiles), ils ont développé des calendriers précis qui pouvaient être utilisés pour la prophétie », a écrit Sharer.

« Avec des enregistrements à long terme, les Mayas ont été capables de prédire les cycles planétaires, les phases de la lune et de Vénus, et même les éclipses », a-t-il déclaré. « Cette connaissance a été utilisée pour déterminer quand ces divinités seraient en position favorable pour diverses activités telles que la tenue de cérémonies, l’inauguration de rois, le lancement d’expéditions commerciales ou la conduite de guerres.

Les mouvements de la planète Vénus semblent avoir joué un rôle particulièrement important dans la religion maya. Les codices de Dresde et de Grolier contiennent tous deux des enregistrements détaillés des mouvements de la planète. Les anciens Mayas « étaient probablement engagés dans des activités rituelles à grande échelle liées aux différentes phases de Vénus », a déclaré Gerardo Aldana, historien des sciences au département d’études chicano de l’université de Californie, à Santa Barbara.

Des recherches récentes révèlent qu’au moins certains des auteurs des codices mayas faisaient partie d’une « cohorte spécifique de spécialistes des rituels appelée taaj », a écrit une équipe de chercheurs dans un article de l’American Anthropologist de 2015. L’équipe a étudié une pièce contenant des peintures murales inscrites sur le site de Xultun, au Guatemala, et a découvert que les codices étaient écrits dans cette pièce et que le « taaj » les écrivait.

L’économie et le pouvoir de la culture maya

Sharer a écrit que si l’agriculture et la cueillette de nourriture étaient au centre de la vie quotidienne, l’économie des Mayas était très sophistiquée, capable de soutenir des spécialistes et un système de commerçants et de routes commerciales. Bien que les Mayas n’aient pas développé de monnaie frappée, ils ont utilisé divers objets, à différentes époques, comme « argent ». Il s’agissait notamment de perles de pierre verte, de fèves de cacao et de cloches en cuivre.

« En fin de compte, le pouvoir des rois dépendait de leur capacité à contrôler les ressources », a écrit Sharer. « Les dirigeants mayas géraient la production et la distribution des biens de l’État utilisés pour accroître leur prestige et leur pouvoir. Ils contrôlaient également certains produits essentiels (non locaux) qui comprenaient des ressources quotidiennes essentielles dont chaque famille avait besoin, comme le sel », a-t-il déclaré. Les dirigeants géraient des pans de plus en plus importants de l’économie. Les souverains mayas ne gouvernaient pas seuls, mais étaient servis par des assistants et des conseillers qui apparaissaient occasionnellement dans l’art maya.

Sharer souligne également que les travailleurs mayas étaient soumis à un impôt sur le travail pour construire des palais, des temples et des travaux publics. Un dirigeant qui réussit à la guerre peut contrôler plus d’ouvriers et payer un tribut exact aux ennemis vaincus, ce qui augmente encore leur pouvoir économique.

Le déclin de la culture maya

En l’an 830 après J.-C., une période de décadence commence dans la culture maya avec la désintégration des anciens modèles qui a atteint son apogée en l’an 650 après J.-C., débutant un processus de détérioration par lequel les centres au sud se sont désintégrés peu avant l’an 900, juste quand la civilisation maya était à son apogée. Les causes importantes de ce déclin des Mayas sont difficiles à comprendre et ne sont pas complètement définies, un fait très clair est qu’en peu de temps la civilisation a disparu, laissant des bâtiments publics abandonnés, et diminuant la fabrication de certains produits qui à cette époque étaient considérés comme du luxe et aussi l’érection de stèles avec une écriture hiéroglyphique. Dans le même temps, les basses terres du sud se sont dépeuplées. Ce malheureux événement ne s’est pas produit dans le nord à cette époque, mais plutôt 150 plus tard. La surpopulation a commencé avec l’épuisement des terres fertiles, la malnutrition et la concurrence militaire pour augmenter la production dans un nouveau système qui présentait un déséquilibre écologique. La distance sociale accrue et la rupture des relations commerciales ont fini par affecter toutes les classes, en particulier les paysans qui étaient surtout exploités, et les pressions des sociétés extérieures avec de nouvelles idées sur l’exploitation des richesses et la guerre, se sont combinées dans ce désastre de la civilisation classique des basses terres du sud de la civilisation maya.